Sólo existen bases fragmentadas y escasas. ¿A partir de qué principio se estructura la religión del guaraní? Muchos autores dicen que tienen como religión la venganza y la llaman trueque.
La religión tiene relación con el sistema de reciprocidad.
Se encuentra el Chamanismo, invocan al demonio y reciben sus respuestas, según ciertos autores.
También dicen que son seres sin religión, no dan culto a nada porque no tienen ídolos ni templos.
a) Creencias fundamentales
En la mitología guaraní ocupa un lugar central el “mito de los mellizos”, mito de origen y mito civilizador. En la forma en que aparece la tradición chiriguana, Tatu Tumpa, es el padre de los mellizos, que a su vez, se identifican con el sol y la luna. El “menor” de los mellizos es llamado Aguara Tumpa, y tiene una personalidad en que se combinan la maña y astucia con la tontera; es el antihéroe que acompaña, pero también deforma los buenos resultados culturales del hermano “mayor”. Los mellizos son hijos de la divinidad.
Religión de la venganza, se la cataloga con la destrucción de los tigres. El robo del fuego, es cuando los sapos expulsan a los antiguos dueños, es el paso de la naturaleza cruda a la cultura de la cocina.
La religión guaraní, “religión de la venganza”, como reciprocidad negativa, es la “religión del convite” como reciprocidad generalizada, y el arte es su expresión económica y simbólica por antonomasia. Economía, sociedad y religión se entrecruzan íntimamente en le ñande reko guaraní.
Más actualizada que la memoria de los relatos míticos, al parecer un tanto olvidada, está la creencia en los diversos genios tutelares y espirituales: los IJA. Son misioneros del siglo XVIII y XIX ya constataron ese aspecto de la religión, aunque consideran supersticioso. IJA significa dueño, al que le temen. Además tienen una frase ritual: tunpareño taicó, cherú, que significa: sea yo salvo, oh! Padre mío! También estaba el otro lado, el mal, al que llamaban AÑA.
b) La plegaria del guaraní
Ñemboe, es la plegaria para rezar. Invocan y piden la bendición, una de las invocaciones es atraer caza. También piden “avergonzar” a las fieras, y alejar las enfermedades.
c) El ipaje y el mbaekuaa
Chamanismo y profetismo están directamente ligados con la concepción guaraní de la palabra divina que es comunicada y participada místicamente por algunos hombres. En principio cualquier guaraní puede recibir esta palabra divina y en el fondo cada guaraní es, potencialmente, un chamán místico. La comunicación con la palabra divina es un grado más eminente y ordinario convierte al guaraní en IPAJE, que es un Chamán bueno que pone su conocimiento espiritual al servicio de la comunidad. Él es el principal auxiliar en el gobierno del jefe, tanto para atraer a los espíritus favorables como para ahuyentar y conjurar las desgracias y maleficios.
El ipaje es el hombre religioso, poseído por lo divino, ve, interpreta y es capaz de comunicar a los otros esa realidad sobrenatural. Además tienen una conciencia especialmente aguda sobre lo natural y sagrado.
La religión tiene relación con el sistema de reciprocidad.
Se encuentra el Chamanismo, invocan al demonio y reciben sus respuestas, según ciertos autores.
También dicen que son seres sin religión, no dan culto a nada porque no tienen ídolos ni templos.
a) Creencias fundamentales
En la mitología guaraní ocupa un lugar central el “mito de los mellizos”, mito de origen y mito civilizador. En la forma en que aparece la tradición chiriguana, Tatu Tumpa, es el padre de los mellizos, que a su vez, se identifican con el sol y la luna. El “menor” de los mellizos es llamado Aguara Tumpa, y tiene una personalidad en que se combinan la maña y astucia con la tontera; es el antihéroe que acompaña, pero también deforma los buenos resultados culturales del hermano “mayor”. Los mellizos son hijos de la divinidad.
Religión de la venganza, se la cataloga con la destrucción de los tigres. El robo del fuego, es cuando los sapos expulsan a los antiguos dueños, es el paso de la naturaleza cruda a la cultura de la cocina.
La religión guaraní, “religión de la venganza”, como reciprocidad negativa, es la “religión del convite” como reciprocidad generalizada, y el arte es su expresión económica y simbólica por antonomasia. Economía, sociedad y religión se entrecruzan íntimamente en le ñande reko guaraní.
Más actualizada que la memoria de los relatos míticos, al parecer un tanto olvidada, está la creencia en los diversos genios tutelares y espirituales: los IJA. Son misioneros del siglo XVIII y XIX ya constataron ese aspecto de la religión, aunque consideran supersticioso. IJA significa dueño, al que le temen. Además tienen una frase ritual: tunpareño taicó, cherú, que significa: sea yo salvo, oh! Padre mío! También estaba el otro lado, el mal, al que llamaban AÑA.
b) La plegaria del guaraní
Ñemboe, es la plegaria para rezar. Invocan y piden la bendición, una de las invocaciones es atraer caza. También piden “avergonzar” a las fieras, y alejar las enfermedades.
c) El ipaje y el mbaekuaa
Chamanismo y profetismo están directamente ligados con la concepción guaraní de la palabra divina que es comunicada y participada místicamente por algunos hombres. En principio cualquier guaraní puede recibir esta palabra divina y en el fondo cada guaraní es, potencialmente, un chamán místico. La comunicación con la palabra divina es un grado más eminente y ordinario convierte al guaraní en IPAJE, que es un Chamán bueno que pone su conocimiento espiritual al servicio de la comunidad. Él es el principal auxiliar en el gobierno del jefe, tanto para atraer a los espíritus favorables como para ahuyentar y conjurar las desgracias y maleficios.
El ipaje es el hombre religioso, poseído por lo divino, ve, interpreta y es capaz de comunicar a los otros esa realidad sobrenatural. Además tienen una conciencia especialmente aguda sobre lo natural y sagrado.
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